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天宫事 (台南)云庵比丘尼 译 本书是七品、八十五天宫而成的，皆是偈颂的形式内容对应饿鬼事经合为姊妹篇。饿鬼事经，是对地狱之苦恼，叙述饿鬼之形相，这是叙述关于生天界之天女、天神得殊胜之容貌、幸福的。全故事之根底，谓由善因得善业之因果说，说生天之果报，是前世以行福业所招致的。女神、天神各自述前世行福业，是对佛、比丘僧伽、塔婆、舍利行供养、持戒、布萨，对三宝有净信、闻法欢喜，对佛合掌礼拜。此等对出家佛教之解脱道，以说示在家佛教之生天道。 本书之八十五说话中，可看出第三十三之固蒂拉天宫是相当于本生经(第二四三)、第五十二之丽瓦提天宫之最初二偈是法句经(第二一九偈和第二二○偈)，第八十三之煌辉耳环天宫是本生经(第四四九)。和译本以E.R.Gooneratne校订本(1886)底本，并得参考护法之注释(paramatthadipani)而译出的。 归命彼世尊 应供正觉者 一「汝之椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。 二 依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何一福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果。 五「我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。 六 依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生也。 七 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造福业，故有如是之辉光，我之容色耀十方。」 二 椅子天宫 一「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。 二 依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。 五「我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。 六 依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。 七 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，由此福业，故有如是之辉光，我之容色耀十方。」 一「汝椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。 二 依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容光耀十方？」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。 五 我前生于人界，处于世间人中时。我仅有少善果。我有如是之光辉。 六 见无垢、清净、无浊之比丘，我心自欢喜，随手布施彼椅子。 七 依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。 八 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。」 四 椅子天宫 一「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。 二 依何汝有是容色？依何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。 五「我前生于人界，我处于世间人中时，我仅有少善果，我有如是之光辉。 六 见比丘清净无垢浊，我心自欢喜，随手布施彼椅子。 七 依此我有是容色，因此我于此处享善果，又可意财宝为我生。 八 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。」 一「汝之象，大象装饰种种宝石，美雅力强，迅速行虚空。 二 莲华色并具莲叶眼，红莲华、青莲华之华鬘辉，莲叶花瓣着全身，挂金色莲华之华鬘。 三 莲华撒满道路，象为莲华叶所装饰、壮力发快音、不动摇，稳健之步伐行进于道路。 四 象之行步，金铃声快响，其声如闻五支乐器之音。 五 象体挂美雅之布饰，容色光辉胜于天女群。 六 汝之布施果、戒果、合掌业之果耶？问汝请语我。」 七 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。 八「具足静虑德、乐于静虑、见寂静人，以衣装饰，布佩坐椅而布施。 九 我喜自随手遍饰莲华座、以莲叶覆被。 一○ 我恭敬、尊重、供养诸天，我今得如是善业果。 一一 谁正解脱、寂静、修梵行者，欢喜以座布施彼者，恰如我欢喜。 一二 是故希望己利益，愿求得大果报者，应布施彼座于最后身之〔应供者〕。」 六 船天宫 一「妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。 二 汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。 三 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 四 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容色耀十方？」 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。 六「我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。 七 对于疲渴人，起而施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。 八 彼于到处有河流、清凉水、沙敷河、庵婆、娑罗，蒂拉伽詹普树、郁多罗花开、波罗利树木。 九 彼具足如是种种地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。 一○ 我居住重阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。 一一 依此我有是容色，因此，我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 一二 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。」 一「妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。 二 汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。 三 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 四 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容光耀十方。」 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。 六「我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。 七 对于疲渴人，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。 八 彼于到处有河流、清凉水、沙敷之河、庵婆、娑罗、蒂拉伽、詹普树郁多罗花开、波罗利树木。 九 具足如是诸地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。 一○ 依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 一一 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为福业我有如是之辉光，我之容光耀十方。」 八 船天宫 一「妇女！汝乘以所黄金被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。 二 汝住居高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。 三 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 四 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，为何福业？缘何汝有如是之辉光、汝之容光耀十方？」 五 女神今受等正觉者问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 六「我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。 七 于疲渴者，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。 八 彼于到处有河流、清凉水、沙敷之河、庵婆、沙罗、蒂拉伽、詹普树郁多罗花开花、波罗利之树木。 九 具足如是种种地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。 一○ 我住居高阁而宫室区划甚均衡平夷，光辉遍照四方。 一一 依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 一二 我依此有光辉，我之容光耀十方，此是我之业果报」。佛则起而饮水。 一「女神！汝殊胜容光照十方，恰如晓天明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！汝依何有无垢胜他光辉？缘何汝以全身辉耀十方？ 四 女神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业耶？」 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 六「我前生于人界，我于世间人中时，处闇夜需灯火时，我能适时以灯火施他人。 七 闇夜需灯火时，与灯火者，不论是谁于彼当有多宝珠、多华、多莲华而生天宫。 八 我依此有是容色，由此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 九 我依此得无垢光耀胜他人，因此我以全身光辉照十方。 一○ 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业有如是之辉光，我之容光耀十方。」 一○ 胡麻供养天宫 一「女神！汝殊胜容色照十方，恰似晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五「我前生于人界，我于世间人中时，见佛清净无垢浊。 六 我为近佛应施者，心喜随手亲自供养胡麻，我心则未抱何欲望。 七 依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 八 比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，缘此福业有如是之辉光，我之容色耀十方。」 一「天上苍鹭、天上孔雀、水鸟悦声鸣，郭公起飞舞，天宫花饰诚美丽，诸种庄严人亲近。 二 女神！大威神者！坐其处，现神通、现种种身，此等汝之诸天女，均得载歌载舞诚愉快。 三 大威神者！汝得神通，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？ 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五「我于世间人中时，为妻贞淑无异心。保护母与子，怒时亦无粗恶语。 六 安住真理而舍妄语，欢欣布施具愍情，心存欢喜、恭敬，并以食物、饮料行大布施。 七 依此我有是容色，缘此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 八 比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。」 一二 第二贞淑女天宫 一「琉璃柱美丽且光辉，种种庄严天宫上，女神！大神通者！汝坐其处，现种种神通。 二 而汝此等天女均载歌载舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」 三 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 四「我于世间人中时，为具眼者(佛)优婆夷，于世间离杀生、不与之物避不取。 五 不饮酒不妄语，自己妻已满足。心存欢喜、恭敬而以食物饮料行大布施。 六 依此我有是容色，依此我得生此天宫享善果，又可意财宝为我生。 七 比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。」 一「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五「我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，我见无垢、清净、无浊之比丘。 六 欢心亲手施供糕点于彼前，并将自己半份施与，而于欢喜园生欢愉。 七 依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 八 缘此福业有如是光辉，我之容色耀十方。」 一四 嫁妇天宫 一「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有如是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五「我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，见有无垢、清净、无浊之比丘。 六 欢心亲手施供饭团于彼前，于欢喜园，施与饭团食，心生欢快。 七 依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 八 由此我有如是之辉光，我之容色耀十方。」 一「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五「我住家时无嫉妒，亦无悭贪无恼害。从顺夫君无怨怒，常行布萨不放逸。 六 半月之十四日与十五日及第八日，于神变月具八支以行住布萨。 七 常行守戒行自制，奉行颂食而我住天宫。 八 离杀生、制妄语、离偷盗、邪行及饮酒。 九 喜五学处、通圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一○ 依自己戒与名声而具声望，自享福业果，无病得安乐。 一一 依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 一二 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。 一三 尊者！汝以我名，顶礼世尊两足：『世尊！优婆夷名郁多罗，顶礼世尊两足，世尊授记我一沙门果无不思议。---世尊授记彼一来果。』」 一六 师利摩女天宫 一「最上装饰汝之马，拉车力壮直往空中去。五百之车汝所作，驭者鞭马以运行。 二 汝立装饰胜车前，辉煌如火之遍照。纤美者！无上丽容者！我今问汝：汝何故由诸天来亲近无上正等觉。」 三「最上欲乐具足而无上，由化乐诸天化作天神之快乐，愿以天女之容姿，为归命无上正等觉者而来此处。」 四「前生于世间生何善业？依何汝有无量名声而乐增长耶？又汝以最上神通力行空中？汝之容色耀十方？ 五 汝为诸天尊敬围绕，女神！汝由何处死，而来此善趣？汝遵谁之教法？汝若佛弟子者，请告我。」 六「山间所建最胜城(王舍城)而具祥者最胜王(频毘婆罗)之侍女以舞蹈、师利摩最善巧之音乐，素为王舍城所周知。 七 诸仙中之牛王，调伏者佛陀，为我说无常集谛与苦谛，无为常住苦灭谛以及端直无邪曲，此是安隐之道谛。 八 我闻无为不死道，如来无上之教法，守戒为最胜，我安住人中最胜佛所说之法。 九 依无上如来之所说，以知无为无垢道，直入奢摩多定，我得最上决定性。 一○ 我得殊胜不死道，对〔三宝〕有一向〔信〕，依圣谛现观得胜进、无疑惑，受众人之供养享大欢喜。 一一 我飨(味)如是1不死味之女神，为最胜者如来之弟子，见法、住立于初果，为预流而不再往恶趣。 一二 我为礼拜无上正等觉而来，清净豫乐诸比丘，归命安静沙门之集会，彼等尊敬具祥法王。 一三 我见牟尼深处喜、满足、最胜调御师、断渴爱、豫悦调伏者，以最胜之利益饶益有情，故我礼拜彼如来。」 注1「不死味」底本为amatadasamhi依注释读为amatarasamhi。 一 此一天宫其辉丽，有琉璃之柱所精造，金色树木遍被此处，为我业果所生。 二 其处此等百千前生天女生，汝依自业而生此处各有名声，汝前生之女神辉耀。 三 恰如明月光辉胜群星，星王(月)之光胜星群。如是汝此光辉，胜于天女群。 四「无上丽容者！汝由何处来此处？汝生于我此之世界？梵天帝释共三十三天皆不欢喜汝之出现。」 五「帝释！汝今问我，由何处死而生来此世，我于迦尸国有名之波罗奈都，我前生于此为结发女。 六 心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果、等觉之法无退转。」 七1「我等如是随喜汝，随喜汝善来此，汝依法及名声而光辉。心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果，等觉之法决定无退转。」 注 1 此中帝释所说一偈，底本不载，今依注释补入。 摄颂 五 椅三船与灯火、胡麻、供养、二夫、二嫁妇、郁多罗、师利摩与结发女以此称为品 第一女人天宫品 二 兹他拉他园品 一「恰如天主帝释，汝为天女群所扈从，遍游美丽兹他拉他园逍遥，光照十方，恰如晓天之明星。 二 由何汝有如是之容色？缘何汝于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造如何福业？缘何有如是之辉光？汝之容色耀十方。」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其问，如何得业果。 五「我于世间人中时，我为良家之下婢，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 六 身疲亦不厌，不厌〔业趣之修习〕，如是者(佛)教中我精进。 七 五学处是吉祥、安静，佛所宣圣道是正直、寂静、无缚。 八 请看！此精进果，是女人所逮得，成为自在者帝释天之伙伴。 九 六万乐器我愉悦，阿兰巴、与忧忧玛、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚(上皆乐器)。 一○ 波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人，司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那。 一一 阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、埃尼巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。 一二 此等天女中之优秀者，彼等随时向我言。 一三 我等且载歌载舞以愉悦汝。此无忧欢喜愉悦在三十三天园。不曾做一福业者所不能得，唯有福业者始能得之。 一四 此世不造福业者，不论此世他世，皆无幸福；造福业者此世他世皆得幸福。 一五 冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。」 一「女神！汝由优美容色而照十方，恰如晓天之明星。 二~五 依何汝有如是容色？……〔同十四、二〕 六 女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶？ 七「我之居所，是出凯互陀门去处，是大仙弟子之游行处。 八 我供施饭、粥、菜、盐粥等，彼等皆得正心而心生欢喜。 九 半月之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支善住于布萨。 一○ 常守戒以自制，颂食得住天宫。 一一 远离杀生，制妄语，离除偷盗、邪行及饮酒。 一二 欢喜五学处，通达圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一三~一四 依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。 一五 尊者！以我具名顶礼世尊之两足言：『世尊！我名拉库马优婆夷，顶礼世尊之两足。』世尊即授记我不思议之一来果。----世尊授记彼一来果。」 一「汝为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。 二 此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，生如何趣耶？」 三「我为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。 四 此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，解脱即离此世去。 五 有名化乐天大神通力之天，彼处即有饭泡施者愉快幸福之女人。 六 有孤独贫穷之女人，善对迦叶行布施。然此受他人施物之布施大果耶？ 七 体态健美，于夫君是无上容丽妇人，虽非转轮圣王之大妃，对布施此饭泡汤汁者，其值亦不逾十六分之一。 八 上百之金环、百之骏马、百头之马车，挂耳环，缠绕华服之衣百千美女，于此布施饭泡汤汁者，其值不逾十六分之一。 九 有如辕巨牙之百头雪山大象，佩挂金饰颈环象，即使黄金造居住，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。 一○ 即使统治此世四大洲，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。」 二一 旃陀罗女天宫 一「旃陀罗女！汝礼拜有名声之瞿昙足，第七仙人(瞿昙)当哀愍汝。 二 当对应供者心生欢喜，速合掌礼拜，汝之生命实短促。」 三 修习心，敦促持最后身者，旃陀罗女礼拜有名声之瞿昙足。 四 旃陀罗女，归命于闇中与光明之等正觉者，合掌而立牛被杀。 五 对漏尽离垢无欲，独居阿兰若闲坐之〔目连〕，逮得神通力之女神，近前而言曰：「我等礼拜汝，雄者！汝大威神者！」 六 美丽光辉有大名声，有种种严饰〔女神〕，被天女群围绕由天宫降临作(如是言)。〔目连问曰：〕「汝是谁？美女神！汝礼拜我。」 七「尊者！我是由汝雄者所促使〔礼拜世尊〕之旃陀罗女，我礼拜有名声得应供瞿昙之足，礼拜其足已，即由旃陀罗胎去至祥福天宫……生于欢喜园。 八 千人天女扈从我拥立，较彼女等我之容色、名声实殊胜。 九 尊者！我多为善业，有正智正念。尊者！我于此世为礼拜大悲牟尼(目连)而来。」 一○ 作如是言已，知恩者，想恩之旃陀罗女，礼拜罗汉足，即由彼处没去。 一「汝为青色、黄色、黑色、深红色、赤色、种种彩色之莲华所围绕。 二 头戴曼陀罗华之华鬘，其余天女群则并无此等。贤者！ 三 有名声者！汝依何而得生此三十三天？女神！此问汝语我，此为如何而得此业果？」 四「于此巴第蒂伽(幸运女)优婆夷，我在金毘罗城已得知，有信仰、戒具足，常喜行布施。 五 对心正直人，常喜布施衣服、饮食、床、灯具等物。 六 月半之十四、第十五及初八日，于神变月具足八支而住于布萨。 七 常守戒律，远离杀生，克制妄语。 八 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处而通达圣谛。 九 是具眼者(佛)之优婆夷，住于不放逸，表现善行，而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。 一○ 比丘！以最胜之利益愍哀有情者，对苦行大牟尼，我以食物供养。表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。 一一 我常住于带来无限幸福之八支布萨，表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。 二三 苏娜汀那女天宫 一「女神！依汝优胜之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有如是之容色？汝缘何于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！有大威神者！我问汝，汝于人间时，造何等福业？依何汝得有如是之辉光？汝之容光耀十方。」 四 女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶。 五「我住那烂陀城中，名苏娜汀那优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。 六 对心怀正直人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。 七 月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一○~一一 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 一「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二~四 依何汝有如是容色……乃至……」 五「我住沙枳多，名乌婆沙他优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。 六 对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。 七 于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声瞿昙之优婆夷。 一○~一一 缘此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 一二「欢喜园事常得闻，我愿生彼处，心向往生彼欢喜园中。 一三 我不遵日种佛之言，心向卑俗生后悔。」 一四「乌婆萨他！汝由几何时，住此处之天宫耶？女神！此问汝语我，若要得知年寿。」 一五 三亿六万年，住立此处后，大牟尼！将由此处去，当为人间之伙伴。 一六 乌婆萨他！汝勿得恐惧，由等觉者当为汝授记，汝精进成就预流，汝将舍离〔一切之〕恶趣。」 二五 苏尼陀女天宫 一「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二~四 依何汝有如是之容色……乃至……」 五「我居王舍城，名苏尼陀优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。 六 对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。 七 于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一○~一一 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 一「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二~四 依何汝有如是容色……乃至……」 五「我居王舍城，名苏第因娜优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。 六 对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。 七 于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一○~一一 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 二七 食施女天宫 一「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二~四 依何汝有如是之容色……乃至…… 五「我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。 六 我喜欢亲手施与彼佛。 七~八 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 一「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二~四 依何汝有如是容色……乃至…… 五「我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。 六 我喜欢亲手施与彼佛。 七~八 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 摄颂 下婢天宫拉摩玛，饭泡施者旃陀罗，苏尼他与二施者，此称食施天宫品 第二女人天宫品 第一诵品 三 昼度树品 一「汝之名声优胜，汝之容色照十方，美饰天女天子等，载歌载舞。 二 女神！彼等喜乐尊敬汝，丽容者！汝此天宫是华美。 三 汝此等一切欲具足者主，于天群之中乐享善生而愉悦。女神！今问汝语我，此是何业果：」 四「我于世间人中时，为无戒之家做媳妇。 五 我于无信仰悭贪中，有信仰、具足戒、对受食游行者，欢喜施以果饼。 六 尔时，我未告我姑，有沙门来此处，我欢喜亲手施供菜饼。 七 为此受姑诃责：『嫁妇！汝不从顺、不问我，我不愿施沙门。』 八 由是姑怒责斥我，以棒打我肩折断而致成伤，遂不能长久活此世，言：。 九 由此身坏之后得解脱，由此世间殁，而生于三十三天中。 一○~一一 依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。 三○ 甘蔗天宫 一「汝殊胜光辉如日月照天地，以吉祥、容色、名声、光辉，恰似梵天与帝释其光耀俱胜于三十三天。 二 具饰莲华之华鬘及宝石，有如黄金所装饰之肌肤，盛着最上丽衣裳，我且问汝：『光辉之女神！礼拜于我者，汝为谁？』 三 汝于世间人中时，前世自做何业耶？曾行布施、持戒善调御耶？具名望者！缘何汝得身享善趣？女神！以此问汝语我，如何汝得此业果：」 四「尊者只为受食而来此村，行而近至我家，由是我见尊者心欢喜，遂以无比喜悦布施一片甘蔗。 五 事后我姑讯问我：『嫁妇！汝将甘蔗摒弃何处？』『我非弃舍亦非食，寂静比丘我施彼。』 六 我姑遂即予诃责：『岂是汝所有物耶？此乃我所有。』即取椅子以打我，我于其处死而成女神。 七 我因做此之善业，从而自享幸福此业果，得与诸天共乐受此五种欲乐而欢喜。 八 我因做此之善业，从而自享幸福此业果，帝释及三十三天所守护，得以满足五种欲乐。 九 如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得此大果报，与诸天共享乐，五种之欲而欢喜。 一○ 如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得大光辉，幸得帝释及三十三天之守护，于欢喜园中恰如帝释有千眼。 一一 尊者！智者、哀愍者！我近汝前作礼拜，从而请问善业果报，由于甘蔗一片之布施，内心实具无比之欢喜。」 一「以摩尼(宝珠)黄金所饰无上之卧台，以花装饰卧具上，女神！汝具大威神者，行种种神通坐其处。 二 汝于此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝于人间时，如何逮得此福业耶？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。」 三「我于世间人中时，于富贵家做媳妇，从无怨尤随顺于夫，行布萨而不放逸。 四 于人间时，从无恶行，心常欢喜，令夫满足，昼夜欣喜以渡日，即于前生亦是持戒者。 五 远离杀生，不偷盗，而处身清净，得行清净之梵行，既不妄语，亦不饮酒，得圆满具足学处。 六 月半之十四、十五乃至初八日，于神变之日我欢喜。 七 具足八支如法行布萨，以此殊胜之具足圣八支，受持布萨有乐果。 八 前生善美从顺夫，为善逝〔佛〕之弟子，前生中多作诸善业，得享殊胜〔天界之幸福〕。 九 此生坏后，逮德神通，既来善趣。快乐于天宫最胜之高阁，为天女群所围绕得以成为自光者。天女群来至天宫，欢悦我长寿。」 三二 拉达天女天宫 一 拉达、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂与须达最胜之〔姊妹〕女神吉祥者，最胜王毘沙门天之女，以法德常辉照。 二 此处有天女五人洗浴，清凉水开睡莲，行住安静之河畔，彼等于其处浴已，彼且欢乐歌舞，须达而谓拉达曰： 三「身佩莲华之华鬘，盛妆华饰，汝之饥肤有似黄金色，绀眼美如行大空。长寿者！我且问汝：何汝有此名声？ 四 祥福者！缘何汝受夫所宠爱，胜美之容姿巧歌舞者！今问汝语我。」 五「我于世间人中时，为富贵之家做媳妇，无忿怨顺从夫，我行布萨不放逸。 六 我于人间时，无恶行，心欢喜，令夫满足，夫之兄弟舅仆婢等亦满足，我于其家得名声。 七 我依如是善业，获得寿命、容色、幸福、气力等之四事殊胜，得享受游戏与愉悦。」 八〔其余三姊妹曰：〕「今闻拉达所说语，彼女实已说明我等所问。我等女人嫁得良夫是最好归趣，而女神则是更好归趣。 九 我等为妻皆贞淑，对待丈夫善尽本分，以对丈夫皆尽所为，从而获致拉达所语果报。」 一○ 恰如狮王逍遥山林，致力捕杀其它四足兽，并噉食其肉。 一一 如此具信圣女弟子，于此世时信赖乃夫，随从其夫，以尽心息忿，以抑制悭贪，而于天上享愉快。 一「我具七弦优美愉快〔技乐〕以教彼，彼于舞台作〔竞演〕我今请。乔尸耶〔帝释〕相助我。」 二「我将助汝，我是尊重师，弟子不能胜〔尊师〕，汝应胜弟子。」 三「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 四 依何汝有是容色？缘何汝得生此天宫，享善果，又可意财宝为汝生耶？ 五 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时造何福业？缘何汝有如是之辉光，汝之容光耀十方。」 六 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 七「我乃施与最上衣服之天女，于诸天子天女中最优美，如此悲愍乐施者，将到天上为女神。 八 请看！如是我天宫，我可随心所欲成就有容色为天女，于千人天女中为最胜。见！此福业之果报。 九~一○ 依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。」 此外四天宫，皆与以上衣服施者天宫同所广说者，三~一○为最上华施者，最上之香施、最上果实施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反复说明(三三之三~一○同) 四三~四五「女神！汝具优美之容色……汝之容色耀十方。」 四六 女神今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果？」 四七「我以五指之香印，捧献迦叶佛之塔。 四八 请看！如是我之天宫，我可随心所欲成就容色为天女，于千人之天女中最优胜，此即是福业之果报。 四九~五○ 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 其余四天宫与五指香印天宫所说者皆同。(即将四三~五○五次反复说明。惟其四七偈则由以下之偈所代替)。 一 我见行道之比丘比丘尼，闻彼等〔说〕法一日住布萨。五四 二 我立于水中心存欢喜施水于比丘。 三 我强暴而易忿怒，面对粗暴之舅姑，我并无怨于舅姑，而侍奉之，自持戒而不放逸。五五、五六 四 为别人之用务，做忙碌于家事之婢女，无忿懑、无过慢，颂扬自己之所得。 六一 五 我向为受食而游行之比丘，施与乳饭供养。 其次尚有二十五天宫与乳施者天宫同样做反复之广说。女神！汝有优美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目连问，充满欢喜悦……乃至……如何得业果？ 一 我以乳与砂糖施与为食而游行之比丘。 二……甘蔗一片我施身…… 三……镇头迦之果实…… 四……天华树之果实…… 五……叶拉鲁迦…… 六……瓦利草之果实…… 七……颇留沙之果实…… 八……暖手之物…… 九……一握之蔬菜…… 一○……一束之花…… 一一……根菜…… 一二……一握之庵婆…… 一三……庵婆树果之汁…… 一四……一油果饼…… 一五……缚体之物…… 一六……缚肩之物…… 一七……铁板…… 一八……扇子…… 一九……多罗树叶…… 二○……孔雀之羽扇…… 二一……伞…… 二二……履…… 二三……果饼…… 二四……甘甜食物 二五……糖果…… 请看！如是我之天宫，随心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最优秀。请看！得此福业果。一八八 缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。一八九、一九○ 常善来我居所，亦常照耀此处，能令卧者起身，成就随心所欲容色之天女，随时得见。一九一 我闻彼等之说法，多做善业，由行布施，由寂静行而调御自制，当趣无悲无恼处。一九二 一「汝有名声者！汝由容色、名声而光耀；汝胜于三十三天之一切天而辉耀。 二 我从来未曾见汝，汝如何从天群来？称名以语我。」 三「巴达！我名须巴达，我前生于人界，与汝同事一夫者，且我为汝之妹。 四 我身坏后，解脱，由其处生来化乐天。」 五「多行善业之有情皆行往化乐天，须巴达！汝告彼等语，汝以自己之生。 六 有名声者！缘何理由受何人所教化？施与何等种类之布施？并依何禁戒而成就？ 七 方得如是广大之名声耶？女神！问汝语我，如何得此之业果？」 八「我于前生为向高贵之僧伽行布施，我欢喜以亲手施与八团之食。 九~一○ 依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。」 一一「我较汝等为更多有自制，于行梵行之比丘，欢喜亲手供养其饮食。 一二 我较汝等多施与〔比丘〕，我比汝而生之更劣天。汝如何少与而能得殊胜广大之名声？女神！问汝语我，如何得此业果耶？」 一三「我于前生以意修习之比丘为我道友，我与雷瓦达等邀八比丘受食。 一四 彼雷瓦达曾念我之利益，表愍而告我：『须当布施僧伽。』我当即听从彼言。彼谓： 一五『供献布施与僧伽，是可住于无限之功德。汝若向诸人行布施者，将成就大果报。』 一六 今若布施僧伽，即知将有大果，我于人界应行离悭，当行离贪，再三不放逸，以布施僧伽。」 一七〔帝释天曰：〕「巴达！此女神是谁？与汝相叙谈，依彼容色，胜过三十三诸天之光辉。」 一八「天主帝释！彼女前生于人界时，与我同事一夫者，且彼为妹。布施僧伽做福业，彼女以是有光辉。」 一九「尊者！施与僧伽之布施，住立无限之功德，依此理趣，汝前生之妹，辉光胜过汝。 二○ 佛在灵鹫山时，我曾请问布施之果报，何处行施得大果？ 二一 供养牺牲求福者，为求再生行福，何处行施得大果？ 二二 佛知有情各自之业果，当施何处有大果？请教我。 二三 僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。 二四 供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。 二五 僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜，雄者之声闻，彼等说法处，施与其处之光明。 二六 为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解(佛)所称赞。 二七 如是随念福业，心存感激而处世之人，从根除祛悭贪之垢，将永无非难将至天界。」 一「此天宫为水晶、金银等网所被覆，有种种杂色之地面，是理想适宜住处，门楼亦巧匠所造并敷以金砂，我所见。 二 汝此天宫如天空之太阳，辉耀十方。亦如拂去昏闇之秋阳光辉，又如夜空之火光。 三 示现于空中如电光眩耀迷失眼，如此辉耀之天宫。此天宫鸣响琵琶、铙鼓、铜锣，盛况一如〔善见大王部〕之因陀城。 四 汝之天宫有红莲、黄莲、青莲、睡莲、瑜底迦华、斑底迦华、阿诺奢卡华、娑罗树等花开，无忧树亦盛开花，并有种种广大好香木。 五 娑罗拉拉布奢，苦沙加草亦开花，即蔓延垂入之草丛，有名声者！如汝之摩尼罗网，心情快适造莲池。 六 水中生者开花朵，陆上生者成树木，人或非人乃至天者，生汝居所。 七 此当如何调御之果报耶？依何业始能生此处？汝云何来此天宫耶？浓睫毛者！依次以语我。」 八「苍鹭、孔雀之群居，天飞水鸟白鸟戏，以及鹅鸭、郭公鸟等鸟各自嬉戏。 九 枝叶繁茂，种种树木开种种花，天宫有波咤梨，阎浮树，此外亦有阿输迦(无忧树)树，问我如何来天宫，尊者！我语汝，闻！ 一○ 摩揭陀国之东方，有村名叫那罗伽，尊者！我前生于彼处做媳妇，我是赛娑瓦蒂众所知。 一一 我在彼处积义、法善，恭敬人天宏大，以寂灭无量优婆帝须所喜之花相覆被。 一二 以最后身到最胜趣，供养优越之仙人，我舍人身来此处住于三十三天。」 一「着金色衣、树」且金色之幢幡，为金色所装饰者，汝为最上金色所装饰而灿耀光辉。 二 佩着黄金手环为所严饰，披被黄金之罗网，佩挂种种宝石华鬘者！汝究竟是谁1? 三 华鬘是黄金造，亦有珊瑚造，或真珠造，或琉璃造，车渠造，而饰有珊瑚和摩尼。 四 或有如孔雀之好声，也有如白鸟之佳声，更有如迦陵频伽鸟之佳声，彼等犹如华鬘之声响快意，亦如五支天乐器响音。 五 汝之美车为种种珠所严饰，配合种种色调适称而有光辉。 六 黄金色者！汝站立车中，当场即闪耀光辉，女神！今问汝语我，如何得此业果？」 七「以摩尼、黄金所装饰之黄金罗网，罗网所盖覆之真珠，层层堆积。我，喜欢供养圆寂无量功德之瞿昙。 八 佛陀称赞我所做善业，无忧幸福无病而愉快。」 注 1 底本之(kakambukayura)依注释应读为kaKambukayura。 三七 广目天宫 一「汝是谁？广目者！汝为天女群所扈从，逍遥遍游于美丽欢喜园。 二 三十三天之诸天，既入此园来，车驾及一切优美来其处时。 三 汝既来园，于园中逍遥时，即见汝身多优美。汝具如是之美姿，缘何而致耶？女神！问汝语我，云何汝得此业果？」 四「天主帝释！我依何业行，而具如此容姿与归趣？乃至我之神通与威神，依普林达达(帝释之别名)！且闻！ 五 我乃住于美丽王舍城之优婆夷，名为须难陀，有信仰、具足戒，常喜行布施。 六 对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。 七 月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一○ 我有众亲族，常与赍华鬘来与我，我悉常供献世尊塔。 一一 我常行布萨，喜欢亲手捧华鬘香与涂香供养塔。 一二 天主帝释！我之容姿与归趣乃至神通与威神，皆缘生前供养华鬘之业行。 一三 惟只持戒者亦难结此果报，天主帝释！我今所冀愿者，只有一来而已。」 一「昼度树！佩挂昼度树之华鬘，汝配饰天之华鬘愉快歌颂而甚是可爱、可意者！ 二 汝舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。 三 汝舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。 四 身体回旋时，饰辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。 五 装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。 六 汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。 七 汝见天界始嗅此好香，非人间之色。女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」 八「辉耀即此色香之无忧树之华鬘，我今虔诚供献佛陀。 九 佛陀称赞我所做诸善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。」 摄颂 优甘蔗卧台、拉达摩蒂拉、光辉赛娑瓦底、摩利迦广目、昼度树此共称十品。 第三昼度树品 四 深红品 一「深红天宫敷金砂，巧奏五支乐器，汝得悦豫。 二 天宫善巧宝石造，汝自天宫降临，进入四季花开之沙罗园。 三 女神！汝于沙罗树下立，如是沙罗大树各自花开垂满园，捧献汝。 四 沙罗园中风摇曳，缓缓摆动树花香，其香荡漾十方，犹如曼树沙华。 五 汝闻此佳香，人间不曾见此色，女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」 六「我于世间人中时，出为贵族家下婢，见佛之座处以沙罗花加覆被。 七 我以沙罗树之花躬自善巧做装饰，亲手捧献予佛陀。 八 佛陀称赞我所做此善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。」 四○ 极光天宫 一「最胜容色有光辉，着美衣有大神通，肢体优美如满月，美丽之女神！礼拜我者汝是谁？ 二 汝之卧台实高贵，镶镂有种种宝石光辉。并亦照耀汝坐处，恰似欢喜园中之天主帝释。 三 汝前世做何善业，女神！做何业行得享果报于天界？女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」 四「尊者！汝为受食游行时，我曾施与华鬘与砂糖，依此果报得享受于天界。 五 尊者！我今有悔有忘失，并亦有不幸，是即未闻善说法王之教法。 六 尊者！告汝当哀愍，敬请教示法王善说之法。 七 于佛宝、法宝与僧宝具信人，彼等将以寿命、名声、吉祥、光辉和容色。 八 犹胜于我之光辉，彼等诸天胜过我，其大神通比我大。」 一「摩尼、黄金装饰汝，以黄金罗网所被覆，乘坐雄大而盛装大象，由空中来至此处。 二 于大象之两牙有清凉水，巧妙造作花开之莲池，莲华之间有乐团响奏，美女则随乐起舞。 三 大威神者！汝已逮得神通，汝于人间时，曾造作何等福业？缘何汝得此辉光？汝之容色耀十方。」 四「于波罗奈我亲近于佛，捧献一双衣裳，顶礼佛足已，坐于地上，欢喜合掌行供养。 五 肌肤犹似黄金之佛陀告我说：无常集谛苦谛、无为而常住苦灭及道谛，由此我已知解此四谛。 六 我既命短而死由此去，上生三十三天，有名声为帝释之一妃，以耶输多罗(最上名声)名闻四方。」 四二 阿罗玛女天宫 一「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 五「日种之佛于波罗奈城，我喜亲手供养彼干饭。 六 请看！以无盐干饭布施供养之果。见幸福之阿罗玛天宫，有谁不作是福业？ 七~八 由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 一 女神！汝具优美之容色……乃至……恰如晓天之明星。 二~三 依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。 四 女神受目连问……乃至……此是如何业行之果报？ 五「我于阇陀迦频陀以煮枣之汁与加油而供养于日种佛陀。 六 蒜与胡椒，及草根之酸粥，亲手供养心正直人，心欢喜而施与。 七 体态美丽，在其夫是无上丽容妇人，亦是转轮圣王之大妃，于此亦不及酸粥布施，不值其十六分之一。 八 百金环、百匹骏马、百头马车、并着耳环、以美衣缠身百千美女，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。 九 其牙如辕之百头巨大雪山象，披挂黄金颈环大象，乃至黄金所造之住屋，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。 一○ 统治此世四大洲，亦于此酸粥布施亦不值其十六分之一。」 四四 精舍天宫 一「汝之容色照十方……乃至……恰如晓天之明星。 二 汝之舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。 三 汝之舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。 四 身体回旋之时，饰辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器响鸣。 五 装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器响鸣。」 六 汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。 七 嗅此佳香，汝见非人间所见色。女神！问汝语我，缘何汝得此业果？」 八「尊者！舍卫城中我友人，为僧团而建立大精舍，于此我见可意僧伽，欢悦并随喜。 九 我依此清净之随喜，我得未曾或有之华美天宫，周遍达十六由旬。我依此〔福业之〕神通行于空。 一○ 我之住居在高阁，宫室规划均甚配衬，光辉遍照百由旬。 一一 我有莲池于彼处鱼类栖游，有清凉水，并甚为清净而敷有金砂。 一二 种种之红莲光、白莲满，微风吹荡漾香好。 一三 住居中有阎浮树、与半那娑、那利蓟罗与多罗等园林，居住其中，亦滋生种种树木。 一四 种种天乐响起，成群天女亦随醒，我于梦中亦快乐。 一五 如此周遍未曾有之美丽天宫，是由我所造业而生，是故当多造福业。」 一六「汝依清净之随喜，得生未曾有此之美丽天宫，多行布施之女人，将生何处及所归趣？汝语我。」 一七「尊者！我之友人，为僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化乐天。 一八 彼为须弥弥陀妃，彼女之业果报不思义。尊者！彼女将生何处？汝若问我无异答。」 一九 如是对他人亦行教示，难得此人身今已得者，当于僧伽欢喜行布施，又须心喜闻教法。 二○ 肌肤似黄金有梵音声，请道王说示道，为僧伽欢喜行布施，所供养之处即有大果报。 二一 善人之所称赞，此等八辈四双之人，彼等善逝之弟子实值布施，对彼等布施有大果。 二二 僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。 二三 供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。 二四 僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜雄者之声闻，彼等说法处，施与其处光明。 二五 为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解(佛)所称赞。 二六 如是随念福业，心存感激而处世之人，由根除祛悭贪之垢，将永无非难而至天界。 第二诵品 一「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方。」 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 五「我以一束青睡莲华，施与受食之比丘。于美丽宾那卡迦之街市，有于爱西迦国之高楼。 六~七 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 八~一一「女神由汝优美之容色……乃至……如何有此业果？」 一二「我以一束青莲花，施与为受食而游行之比丘。壮丽宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。 一三~一四 由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 一五~一八「女神！依汝优美之容色……乃至……如何造如此之业果？」 一九「我以湖水所生之白根叶繁之红莲花，施与受食之比丘，于壮丽之宾那卡达街市，有爱西迦国之高楼。 二○~二一 依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」 二二~二五 女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此业果？」 二六「我名须摩那以象牙色之幼蕾，施与为受食游行之比丘，于壮丽之宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。 二七~二八 缘此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。」 一「汝天庵婆园甚美观，其中宫殿亦宏壮而有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。 二 彼处黄金大灯当时辉耀，带衣之果实树遍掩满园。 三~四 缘何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。」 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 六「我于世间人中时，前生于人界，我为僧团建精舍，四周即以庵婆树围绕。 七 及至宏大精舍竣工时，即以带衣之果实庵婆树围。 八 于彼处燃灯奉伽那(佛之弟子僧伽)最上者，我欣喜亲手布施彼。 九 缘此美观庵婆园，其处并有宏壮宫殿，亦有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。 一○ 其处常耀黄金之大灯，带衣果实庵婆树遍掩满园。 一一~一二 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」 四七 金色天宫 一「着金色之裳、立金色幢幡，金色所严饰，身涂金色之旃檀香，佩挂金色莲华之华鬘。 二 金色之宫殿，金色之卧具、金色之食物、金色之座具、金色之伞盖、金色之骏马、执金色之雨扇者。 三 尊者！汝前生于人间时，汝造何业？女神！今问汝语我，云何得此业果？」 四「尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供献佛塔。 五 我心喜向导师之舍利，未曾顾及路上牛行来，亦未留神及此。 六 当时犹对塔生起信乐，即被牛所杀害，我若多积诸善业者，我应更能得善果。」 七 诸天之主，天之司者摩伽婆(帝释尊称),由所作业而舍人身，成为汝之伙伴。 八 三十三天主，天之司者摩伽婆闻此，于三十三天甚欢喜而对摩兜丽作如是言： 九「摩兜丽！汝之业果不思议，物虽少布施而得大福业果。 一○ 对如来、正等觉者及其弟子，心喜而行布施，不应名为少量。 一一 摩兜丽！我于如来之舍利更多更多之积聚福业得安乐。 一二 生时死时心寂静者，其果亦寂静，有情当依心所誓愿得去善趣。 一三 如来实为利益更多众生而示现于世，布施者当于彼行布施，尔后必定行天上。」 一 汝如日月照天地之胜耀，依吉祥、依容色、依名声、依威光，恰如梵天与帝释俱胜耀于三十三天。 二 挂莲华之华鬘，着宝石之庄饰，有如黄金之皮肤，严饰最上之衣服，我问汝，女神！礼拜我者汝是谁？ 三 是行清净之布施？又行戒调御？有名声者！依何而生此善趣？女神！今问汝语我，此为如何之业果？ 四「尊者！卿于此村里，为受食来近我家，由此我心欢喜卿，无比之欢喜，施与甘蔗一片。 五 于后姑问责我，媳！甘蔗舍去何处！我非舍去，又非食，我自施与寂静之比丘。」 六 姑呵责我，此汝之所有？或我之所有否？取土块以打我，我于其处殁而成为女神。 七 我依此善业而成，而自享受幸福之业果，与诸共喜、乐五种欲。 八 我依此善业而成，自享受幸福之业果，帝释天为守护，三十三天为守护而满足五种欲。 九 如是，不少福业果，因于甘蔗之施，我有大光辉，帝释天所守护，三十三天所守护而于欢喜园，恰如有千眼〔之帝释〕。 一○ 尊者！哀愍者，以近知者我礼拜，而且问善业，由此施与尊者一片之甘蔗，生起无比之欢喜。」 四九 礼拜天宫 一「女神！汝殊胜之容色照十方，恰如晓天之明星。 二~三 缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」 四 女神受目连所问充满喜悦……乃至……云何有此业果耶？ 五「我于世间人中时，我见具足戒沙门，礼拜其足心欢喜，喜欢而合掌。」 六 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。 一「女神！汝殊胜容色耀十方，愉快奏乐手舞足蹈。 二 汝舞时，周身轻盈于耳快适、可意之天音响起。 三 汝舞时，周身洋溢香气、可意天香荡漾。 四 身体回旋时，辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。 五 装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。 六 汝头顶华鬘甚好香、可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。 七 鼻嗅此好香，非人间之色汝当见。女神！今问汝且语，缘何汝得此业果？」 八「我前生于伽耶城，为某婆罗门家之下婢，无福、不幸，名为拉鸠玛拉为众所知。 九 我受谴责殴打与威吓，为掬水，取水瓶而出去。 一○ 我行至森林置水瓶于身侧，于此我将死去，我生有何益？ 一一 我将身体坚实缚捆于帕大巴树下，投身之际，于是向四方观望，住此森林者是谁耶？ 一二 忽见饶益世间正觉者之牟尼坐于彼处之树下，无所怖畏安详静虑。 一三 此我悚惧，昔未曾有之身毛竖立恐怖生，住此森林者莫非是神明？ 一四 当时心喜信乐彼〔佛〕，见其由欲林出而入至无欲林〔涅盘〕我心欢喜，此决非常人。 一五 防护五根乐静虑，心不散乱于外，此即饶益一切世间之佛陀。 一六 心中畏怯难接近，恰如岩窟住狮子，犹如难见之优昙华。 一七 时彼如来以柔和语，唤我名！『拉鸠玛拉！汝当归命如来。』 一八 我得闻此慈爱、有益、庄丽、优雅、柔和、快适而拂去一切爱之语，〔而生起净信〕。 一九 如来知我生起堪忍净信清净心，即说示一切世间饶益： 二○ 此是苦，是苦之生起，此是苦之灭，此是直至涅盘之道。 二一 我为住于哀愍者善行者之教，不死、寂静、无死处，到达于涅盘。 二二 我对三宝生敬爱，住于正见而不动，起根本信愿为佛之女〔弟子〕嗣子。 二三 我今欢喜、愉快无何恐惧，着天华鬘饮甘蜜。 二四 六万乐器我愉悦，阿兰巴(铙鼓)与忧忧玛(乐器)、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚。 二五 波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人：司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那； 二六 阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、斯巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。 二七 此等天女中之优秀者，彼等随时向我言： 二八~『我等且载歌载舞以愉悦汝。』此无忧欢喜愉悦于三十三天之大园。未曾作福业者所不能得； 二九 不造福业者，不论于此世、他世，皆无幸福；造福业者于此世、他世皆得幸福。 三○ 冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。 三一 如来实为利益更多众生而出示现于世，如来是应供养者，是众生福田之本，行布施者，得欢愉于天。」 摄颂： 深红极光象、阿罗玛、酸粥施者、精舍四女人、庵婆金色、甘蔗礼拜、拉鸠玛拉，以此称为品。 第四女人天宫品 |
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